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百姓常言:“柴米油鹽醬醋茶”,文人常道:“琴棋書畫詩曲茶”。茶由于本身的自然屬性,在漫長歷史的過程中,產(chǎn)生了以茶為載體的獨特文化。茶文化可以反映諸多層面:以政治而言是崇德貴民;以論理而言是禮敬誠信;以藝術(shù)而言是琴棋書畫;以人文而言是品茶品人;以社會而言是遠神近人;以知識而言是格物致知;以哲學而言是天人合一;以做人而言是廉潔奉公;若以心態(tài)而言則能去浮消躁……
有人說:和尚吃茶是禪,道士吃茶是道,知識分子吃茶是文化。因此飲茶悟道飲茶論道、飲茶得道也就成了禪家、道家和儒家的家常之事。武夷山儒、釋、道三教同山。武夷山茶文化則融入了以朱熹為代表的儒家的“中庸”,以釋超為代表的釋家的“空靈”,以白玉蟾為代表的道家的“無為”。正是:“千載儒釋道,萬古山水茶?!?br>
飲茶得道品味人生
“茶道”一詞在我們所見的古文獻中最早見于唐代的記載。唐·釋皎然的《飲茶歌誚崔石使君》詩中說:“三飲便得道,何需苦心破煩惱……熟知茶道全爾真,唯有丹丘得如此?!碧啤⒇懥撂岢觥安柚隆敝姓f:“以茶可行道,以茶可雅志。”中國茶道形成于唐代,是因為飲茶的方式在唐代逐漸由藥飲和粗放式煮飲發(fā)展成為細煎慢啜的品飲,進而演進為藝術(shù)化、哲理化的茶藝、茶道。在《茶經(jīng)》一文中,陸羽融會貫通儒、道、佛的精神,提出了茶道思想,對茶道的程式、規(guī)則和用具做了統(tǒng)一規(guī)范。陸羽的好友釋皎然則直接提出“茶道全爾真”,把品茗提升到“滌昏寐”,“清我神”,“破煩惱”,“便得道”的精神追求和思想境界。
近代茶人認為:飲茶能清心、陶情、去雜、生精。入思時可以提神,通夜不眠;滿腹時,可以清神氣;心煩時,可以去雜念,平和相處。老舍先生說過:“有一杯好茶,我便能萬物靜觀皆自得。”林語堂先生則說:“茶有一種本性,能帶我們到人生的沉思默想的境界中去。”
“飲茶得道”也得出了人生如茶的人生哲學,人生藝術(shù)。這個“道”也包括了茶人的宇宙觀、人生觀、對大千世界中的存亡、愛憎、善惡、美丑的品評和揚棄。飲茶就要學會沖淡,當我們在杯盞相敬中喝人生一杯茶,每個人都會把愛心奉獻給對方,少一點私欲,多一份公心;少一點冷漠,多一份愛心。人生如茶,第一口是苦的,第二口是甘的,第三口是淡的。在清靜的環(huán)境中,用安寧的心情,熔煉出“自然和諧之道,仁禮誠心之道,親仁善鄰之道,安貧樂道之道,俯仰無愧之道,親民為民之道。”
“飲茶得道”超出了對茶本身色香味的品嘗,把飲茶與飲食文化、醫(yī)藥文化、禮儀文化、宗教文化、民俗文化、行為文化、旅游文化結(jié)合起來,升華為茶的物質(zhì)文化與精神文化之總和——茶文化。
飲茶論道天人合一
在茶道的核心思想中,十分強調(diào)“天人合一”,茶我兩忘的境界,以及情景交融,順乎自然,清靜無為的精神。品茶之人在品茶時追求寄情山水,忘情于山水,心融于山水的境界。范仲淹吟嘆:“眾人之濁我可清,千日之醉我可醒”;“不如仙山一啜好,泠然便欲乘風飛?!鼻迦肃嵡逯性娫唬骸耙槐郝稌毫艨停瑑梢盖屣L幾欲仙?!彼麄儼扬嫴枇暳暽L、勝若登仙、達到“天人合一”的感覺描述得出神入化、繪聲繪色。這也正是道家“天地與我并生,而萬物與我唯一”思想在飲茶中得道成仙精神追求的典型表現(xiàn)。
“溪邊奇茗冠天下,武夷仙人從古栽”,武夷山一直以來都是道人、羽士的“茶洞”。他們視武夷茶為甘露,一生餐服巖茶,直到羽化得道?!扒Ч排铑^赤腳,一生服氣餐霞。笑指武夷山下,白云深處吾家?!背①n封“紫清真人”的白玉蟾如是說。他在武夷山修習內(nèi)丹十三年,極喜飲茶,深得茶道真諦。他寫的《水調(diào)歌頭·詠茶》:“二月一番雨,昨夜一聲雷。槍旗爭展,建溪春色占先魁。采取枝頭雀舌,帶露和煙搗碎,煉作紫金堆。碾破香無限,飛起綠塵埃。汲新泉,烹活火,試將來。放下兔毫甌子,滋味舌頭回。喚醒青州從事,戰(zhàn)退睡魔百萬,夢不到陽臺。兩腋清風起,我欲上蓬萊?!痹~中記述了武夷山的制茶,把道人品茶時怡然自得、茶樂人生、以茶驅(qū)睡魔、欲得道升天的心境描繪得淋漓盡致。
中國茶道推崇自然化、簡約化、平民化,道法自然,天人合一。順其自然,無心而為,要飲則飲,隨心所欲;不拘泥于飲茶的程序、禮法、規(guī)則,貴在樸素,好在簡單,于自然的飲茶中默契天真,妙合大道。日本茶道大師千利休說過:“先把水燒開,再加進茶葉,然后用適當方式喝下去,那就是你所需要知道的一切,除此之外茶一無所有?!逼奋嫴璧淖罡呔辰缇褪且环N簡單的動作,塵世的領(lǐng)悟,大道行簡。
茶禪一味悟“吃茶去”
“以茶悟道”與僧人坐禪有極大關(guān)系,坐禪離不開茶驅(qū)睡魔,茶益神思,僧人閑心品茶,就是為了使精神復(fù)蘇,使其有助于坐禪修定,專心思維。“茶禪一味”意指禪味與茶味是同一種興味。圓悟克勤禪師示人:茶即禪也,禪即茶也;茶心即禪心,禪心即茶心;茶與禪合二而一也。
《五燈會元》南岳下三世,南泉愿禪師法嗣,趙州從諗禪師,“師問新到:‘曾到此否?’曰:‘曾到?!瘞熢唬骸圆枞ァ!謫柹?,僧曰:‘不曾到?!瘞熢唬骸圆枞??!笤褐鲉栐唬骸疄樯趺丛揭苍瞥圆枞?,不曾到也云吃茶去?’師召院主,主應(yīng)諾,師曰:‘吃茶去?!睆恼敹U師認為茶禪一味,禪就寓于吃茶的日常生活之中,禪不用學,吃茶即學禪。后世禪門以“吃茶去”作為“機鋒”、“公案”,廣泛流傳。中國佛教協(xié)會會長趙樸初先生曾題詩曰:“七碗愛至味,一壺得真趣??粘智О儋?,不如吃茶去?!敝袊鸾虆f(xié)會副會長凈慧法師也說:“‘吃茶去’的公案,其含義有人這樣理解,有人那樣理解。我的理解是,佛法說不出,說再多也代替不了修行和親身體驗。說得出來的不是真正的佛法,真正的佛法只有通過修行去體悟。就如喝茶一樣,只有自己去吃,才可品嘗茶味。所以趙州和尚對初來的、來過的、住下的都讓他們親自去體驗。我的另一種理解是,叫你全身心的投入,否則,說得再好也白搭。不用問這個那個、西來意、佛、就是吃茶去。全部投入,自會明了。這就體現(xiàn)了茶與禪一體性的參禪學道的方法?!?br>
馳名中外的武夷巖茶是歷代武夷山人,也是歷代武夷山中的道士、僧人的勞動結(jié)晶。武夷巖茶名叢之首“大紅袍”,歷史上就是由天心寺僧人培育和管理的?!冻绨部h新志》錄載清·姚衡《寒秀草堂筆記》(1804)撰記:“現(xiàn)時天心巖九龍窠所產(chǎn)大紅袍僅兩株,每歲可得八九兩?!泵髂┣宄?,武夷山中天心永樂禪寺茶僧釋超全等人創(chuàng)造和總結(jié)了武夷巖茶的烏龍茶制法,他作的一首《武夷茶歌》以質(zhì)樸的語言、清逸的風韻,娓娓地道出武夷茶的起源,以及宋代建州龍鳳茶的盛譽,元明武夷御茶園的興衰,清代巖茶的崛起,工夫茶的創(chuàng)新,烏龍茶類制作工藝的形成。
以茶修德以茶養(yǎng)廉
陸羽在《茶經(jīng)》中指出:“茶之性儉”,“為飲最宜精行儉德之人”。即茶最適注意操行,具有儉樸美德的人飲用。中國人重德,道家講道德,佛家講功德,儒家講品德,茶道的要旨在于以茶修德。千百年來,無數(shù)的茶人和飲茶者,用各種不同的方式方法來泡茶、飲茶、品茶、悟茶,在茶香的滋潤下,在茶的甘苦回味中,茶人的節(jié)儉、儉約、簡樸、道德、德行、品德都得到凝練和升華。以茶修德,以茶修身,成了茶人的精神文化追求。
茶的味道是香甘與醇和,貫穿其滋味過程之中的有苦味和澀感。就是因為有了苦澀,香甘醇和才得以歷史流年、久嘗不膩。它的甘甜也是在苦的感覺消失的剎那方才顯現(xiàn),讓品茶者獲得一種欣喜和滿足。真正懂茶者,必定細啜慢品,品其苦澀中的回甘。正因為茶的苦澀,也就延伸到茶的儉德、清和、靜寂、悠閑、雅志的特性。“先苦后甜”,“吃得苦中苦,方為人上人”,“先苦其心志”,再“降大任于斯人”。若是上了年紀的人品飲武夷巖茶:入口苦澀,過后回甘,馥郁肺腑,醇厚綿長,細細品味著這先苦后甘的濃茶,宛如領(lǐng)略著自己人生的苦澀與艱辛,真是別有一番苦味在舌頭,別有一般甘味在心頭。因此,茶人體會到人一生的過程就比如三杯茶,第一杯是苦澀的,第二杯是甘爽的,第三杯就歸于平淡了。
一生與茶結(jié)下不解之緣的朱熹對茶與德的詮釋更是淋漓盡致。據(jù)《朱文公全集》記載:朱熹年少時,即戒酒飲茶,以茶修德,不尚虛華,崇尚儉樸。他在一首茶詩中吟道:“茗飲瀹甘寒,抖擻神氣增。頓生塵慮空,豁然悅心目?!蓖ㄟ^詩中所描繪飲茶神清氣爽、塵慮頓消的感覺,可以愉悅心靈,豁然領(lǐng)悟茶道的真諦。朱熹在武夷山隱屏峰下,興建武夷精舍,他常開設(shè)茶宴,以茶表敬,以茶交友,煮茗品飲,吟詩斗茶。朱熹也曾把建茶與江茶作比較:“建茶如中庸之為德,江茶如伯夷叔齊?!毖灾兄祆鋵⑷寮易罡咧返隆杏怪疄榈?,賦之于武夷茶,是對武夷茶的極大贊譽。
《朱子語類·雜說》中還記載:“茶本苦物,吃過卻甘。問:此理何如?曰:也是一個道理,如始于憂勤,終于逸樂,理而后和。蓋理本天下至嚴,行之各得其分,則至和?!敝祆湟圆枵摾韨骼韺W,他認為:理學與茶性是相通的,飲茶與修身勵志的契合點就在茶的本性上。品茶先苦后甜是一個理,就如先憂勞勤勉,后才安逸快樂,有理才能有和,理是前提,理而后和,理一分殊,都導(dǎo)至和。茶是苦與甜的辯證統(tǒng)一體,體現(xiàn)了中和之理,融合了儒家理學文化的精髓。
《朱子經(jīng)類》記載了這樣一個細節(jié)。朱熹在向?qū)W生講學時說:“如這盞茶,一味是茶,便是真才,有些別底滋味,便是事物夾雜了?!敝祆湟圆栌鲗W,認為學問要專門,像茶一樣要真味,對理學要皓首窮經(jīng),一味研透,才能有真才實學,不要被其他的歪理斜道夾雜了。此茶修身,以茶勵志的“內(nèi)圣”過程,正是朱子理學之“格物、致知、誠意、正心和修身”的過程。
當代茶圣吳覺農(nóng)先生認為:“茶應(yīng)視為珍貴、高尚的飲料,飲茶是一種修身養(yǎng)性的手段。”他還說:“我從事茶葉工作一輩子,許多茶葉工作者,我的同事和我的學生同我共同奮斗,他們不求功名利祿、升官發(fā)財,不慕高堂華屋、錦衣美食,沒有人沉溺于聲色犬馬、燈紅酒綠,大多一生勤勤懇懇、埋頭苦干、清廉自守、無私奉獻,具有君子操守,這就是茶人風格?!边@就是吳覺農(nóng)先生一直提倡的、身體力行的茶人精神。
致清導(dǎo)和,客來敬茶
武夷茶味不濃不淡、不厚不薄歸于中,其味且正且長、淳和適當歸于庸,在諸茶中最具有中庸之道,平和入靜、和氣怡人。因此武夷茶文化的核心精神是“和”,強調(diào)“和諧”、“和敬”、“和美”、“和平”、“和廉”、“和愛”、“和氣”、“和儉”、“和善”、“和解”的義理;強調(diào)“茶道即人道”、“平常心是道”的哲學思想;強調(diào)“天人合一”、“和諧中庸”的人際內(nèi)涵。老子說:“道法自然”,“知和曰?!?。武夷茶文化的全部含義是以“崇道”為根基,以“尚和”為理想追求。
孔子名言“禮之用,和為貴”。禮所追求的是和諧,而茶的屬性所能產(chǎn)生的效果就是和諧,茶文化中“和”的內(nèi)核就是在中庸和諧的環(huán)境中,由具有中庸和諧儒家思想的中國國民培育而成的。講究和諧,把人、自然、社會和諧起來,已成為武夷茶文化應(yīng)有的內(nèi)在特質(zhì)。
在市場經(jīng)濟社會里,人們處于功利生活中,浮躁、庸惰、焦慮內(nèi)心沖突等消極心理必然存在,心靈復(fù)歸清靜、恬淡和振作,是人們所企盼的心理需求。茶的儉淡、平清、恬靜、沖和等特質(zhì),與人的此種心理需求互相契合。茶是一種中正平和之物,通過種茶、制茶、品茶的“釋躁平矜”、“怡情悅性”,追求人與自然的和諧,“天人合一”;追求人與社會的和諧,“厚德載物”;追求人與人的和諧,“君子和而不同”。把飲茶物化為“和”,以“和”作為最理想的社會生活狀態(tài),可以說這種“和”的理念在全世界是絕無僅有的。
武夷茶從宋、元開始由海上絲綢之路傳到東南亞,十七世紀由東印度公司傳到荷蘭、英國、歐洲,由“凍頂烏龍”傳到臺灣,由晉商萬里茶路傳到洽克圖、俄羅斯。一部武夷茶漫長的生產(chǎn)史,是代表中國茶走向世界的傳播史,也是中國茶文化中的“和諧文明”、“生態(tài)文明”對世界文明發(fā)展的貢獻史。2002年在馬來西亞吉隆坡舉行的第七屆國際茶文化研討會上,馬來西亞首相馬哈蒂爾說:“如果有什么東西可以促進人與人之間和諧關(guān)系的話,那便是茶。茶味香馥甘醇,意境悠遠,象征中庸和平。在今天這個文明與文明互動的世界里,人類需要對話交流,茶是對話交流最好的中介。”在喧囂繁雜的世間里,我們需要一杯好茶,借一杯佳茗作心靈的溝通,可以說茶和茶文化是武夷山人、也是中國人奉獻給各國人民建設(shè)人與自然和諧、人與人和諧、人與社會和諧,從而共同建設(shè)和諧世界的世紀禮物。(肖天喜)